Web - Windows - iPhone
арджунах увача-Арджуна сказал; ким-что; тат-такое; брахма-Брахман;
ким-что; адхйатмам-душа; ким-что; карма-кармическая деятельность; пуруша-
уттама-о Верховная Личность; адхибхутам-материальный космос; ча-и; ким-
что; проктам-называют; адхидаивам-полубогами; ким-кого; учйате-называют.
Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман?
Что такое душа? Что называют кармической деятельностью? Что представляет
собой этот материальный космос? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи
/поведай/ мне об этом.КОММЕНТАРИЙ:В этой главе Господь ответит на вопросы Арджуны, начиная с
вопроса о том, что такое Брахман. Он также расскажет о карме (деятельности
радиее плодов), о преданном служении, о принципах йоги, а также о чистом преданном
служении. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что Абсолютную Истину познают в трех
аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Кроме того, живое существо,
индивидуальную душу также называют Брахманом. Арджуна также спрашивает
Кришну об атме, а это слово может относиться к телу, душе и уму. Согласно
ведическому словарю, слово атма означает ум, душу, тело, а также чувства.
Арджуна называет Верховного Господа Пурушоттама, Верховной Личностью;
это значит, что он задает свои вопросы не просто другу, но Верховной Личности,
которую считает высшим авторитетом, способным дать ясные и точные ответы на
все вопросы.адхийаджнах-Владыка жертвоприношений; катхам-как; ках-кто; атра-
здесь; дехе-в теле; асмин-этом; мадхусудана-о Мадхусудана; прайана-кале-в
момент смерти; ча-и; катхам-как; джнейах аси-помнят о Тебе; нийата-
атмабхих-те, кто обуздал ум и чувства /?/.Кто Владыка всех жертвоприношений и каким образом, о Мадхусудана, Он
пребывает в этом теле? И каким образом те, кто занимается преданным
служением, помнят о Тебе в момент смерти?КОММЕНТАРИЙ:Слова "Владыка жертвоприношений" могут относится к Индре
или Вишну. Вишну является повелителем главных полубогов, в том числе Брахмы
и Шивы, а Индра-главой полубогов, осуществляющих функции управления. Индре
и Вишну поклоняются, совершая ягьи. Однако здесь Арджуна спрашивает о том,
кто является истинным Владыкой жертвоприношений и каким образом Господь
пребывает в теле живого существа.Арджуна называет Господа Мадхусудана, так как Кришна однажды убил демона
по-имени Мадху. По сути дела, подобные вопросы, которые похожи на сомнения,
не должны были бы возникнуть в уме Арджуны, поскольку Арджуна-преданный
Господа, обладающий сознанием Кришны. Поэтому все эти сомнения подобны
демонам. Поскольку Кришна умеет /знает как/ расправляться с демонами, Арджуна
называет Его Мадхусудана; тем самым он как бы просит Кришну уничтожить
демонов сомнений, которые возникли у него в уме.Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово прайана-кале,
поскольку все, что мы делаем в жизни, будет подвергнуто проверке в момент
смерти.Арджуна просит Кришну рассказать ему о тех, кто постоянно занят деятельностью
в сознании Кришны. Что происходит с ними в последние мгновения их жизни? В
момент смерти происходит нарушение всех функций тела и ум перестает
действоватьдолжным образом. В таком состоянии человек может и не вспомнить о Верховном
Господе. Великие преданный Господа Махараджа Кулашекхара в своих молитвах
говорит: "Мой дорогой Господь, я думаю, мне лучше умереть сейчас, пока я
здоров,чтобы лебедь моего ума нашел путь к лотосу Твоих стоп". Эта метафора
употреблена здесь потому, что лебедь, птица живущая на озерах /плавая в
озере/,любит зарываться в стебли лотоса, стремясь добраться до самого цветка.
МахараджаКулашекхара говорит Господу: "Сейчас мой ум спокоен и я вполне здоров. Если я
умру теперь же, думая о Твоих лотосных стопах, то наверняка достигну цели
преданного служения. Если же мне придется дожидаться естественной смерти, я не
знаю, что случится со мной, потому что тогда телесные функции будут нарушены,
меня будет мучить удушье и я не уверен, что смогу произнести Твое имя. Поэтому
позволь мне умереть немедленно". Арджуна спрашивает Кришну о том, как человек
может сосредоточить ум на Его лотосных стопах в момент смерти.
ТЕКСТ 3шри-бхагаван увача-Госпсодь, Верховная Личность Бога, произнес; акшарам-
нетленное; брахма-Брахманом; парамам-трансцендентное; свабхавах-вечную
природу; адхйатмам-душой /?/; учйате-называют; бхута-бхава-удбхава-карах-
создавая материальные тела живых существ; висаргах-сотворение; карма-
деятельностью ради ее плодов; самджнитах-называют.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Нетленное трансцендентное живое
существо именуют Брахманом, а его вечную природу называют адхьятмой, душой
/?/. Деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие
материальные тела, называют кармой, или деятельностью ради ее плодов.
КОММЕНТАРИЙ:Брахман не подвержен разрушению, он существует вечно и
никогда не меняет своей природы. Но выше Брахмана находится /стоит/
Парабрахман. Брахманом называют индивидуальное живое существо, а
Парабрахманом-Верховную Личность Бога. Изначальное положение живого
существа отличается от его положения в материальном мире. Оскверненное
материальным сознанием, живое существо стремится утвердить свое господство над
материальной природой, а обладая духовным сознанием, сознанием
Кришны-служит Верховному Господу. Когда сознание живого существа становится
материальным, ему приходится постоянно менять тела в материальном мире. Это
называется кармой, сотворением разнообразных материальных тел силой
материального сознания.Веды называют живое существо дживаатмой и Брахманом, но никогда не
говорят о нем как о Парабрахмане. Живое существо (дживаатма) может занимать
разные положения: иногда, погружаясь во тьму материальной природы, живое
существо отождествляет себя с ней, а иногда оно отждествляет себя с высшей,
духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного
Господа. В зависимотси от того, с какой-материальной или духовной-природой
живое существо отождествляет себя, оно получает материальное или духовное
тело.Находясь в материальном мире, оно может обладать телом, принадлежащим к любой
из 8.400.000 форм жизни, но в духовном мире у него только одно тело. В
материальном мире живое существо может появиться на свет в теле человека,
полубога, зверя, птицы и т.д., в зависимости от его кармы. Чтобы достичь
райскихпланет, которые также находятся в материальном мире, и изведать /вкусить/
райскихудовольствий, живое существо иногда совершает /некоторые живые существа
совершают/ жертвоприношения (ягьи), но когда его срок пребывания там подходит
к концу /запас его благочестивой деятельности истощается/, оно вновь
возвращаетсяна землю и получает тело человека. Этот процесс получил название кармы.
Ведические жертвоприношения описаны в "Чхандогье Упанишад". На алтарь
жертвоприношений приносится пять видов различных даров, которые затем
превращаются в пять видов жертвенного огня. Эти пять видов огня символизируют
райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных
даров являются символами веры, полубога луны /живого существа, наслаждающегося
на луне/, дождя, зерна и семени.При проведении жертвоприношения живое существо приносит определенные
виды жертв, чтобы достичь определенных райских планет, куда в конечном счете и
попадает. Когда запас его плодов, которые живое существо получило, совершая
жертвоприношения, иссякает, живое существо возвращается на землю в виде дождя,
а затем принимает форму зерна /злака/; это зерно, съеденное мужчиной,
превращается в семя, которое попадает во чрево женщины /матери/, и живое
существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения,
еще раз повторяя тот же самый /весь/ цикл. Так живое существо вечно остается в
материальном мире, рождаясь и умирая вновь и вновь. Однако человек, обладающий
сознанием Кришны, не совершает подобных жертвоприношений. Он занимается
непосредственно деятельностью в сознании Кришны и тем самым готовит себя к
тому, чтобы вернуться домой, к Богу.Философы-имперсоналисты в своих комментариях к "Бхагавад-гите" без всяких
на то оснований заявляют, что, приходя в материальный мир, Брахман принимает
форму дживы; чтобы подтвердить это, они ссылаются на седьмой стих из
пятнадцатой главы "Бхагавад-гиты". Однако в этом стихе Господь также называет
живых существ Своими "вечно отделенными частицами". Такая отделенная частица
Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но с Верховным Господом,
которого называют Ачьюта, этого не происходит никогда. Поэтому утверждение о
том, что Верховный Брахман принимает форму дживы является неприемлемым.
Необходимо всегда помнить о том, что в Ведах Брахманом называют живое
существо, в отличие от Парабрахмана, Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 4адхибхутам-материальным проявлением; кшарах-постоянно изменяющуюся;
бхавах-природу; пурушах-вселенскую форму, включающую в себя всех полубогов,
таких как бог солнца и бог луны; ча-и; адхидаиватам-называют адхидаива;
адхийаджнах-Сверхдуши; ахам-Я (Кришна); эва-безусловно; атра-в этом;
дехе-теле; деха-бхртам-из всех воплощенных живых существ; вара-о лучший.
О лучший из всех воплощенных живых существ, постоянно изменяющуюся
материальную природу называют адхибхута [материальным космосом
/проявлением]. Вселенскую форму Господа, которая включает в себя всех
полубогов, таких, например, как бог солнца и бог луны, называют адхидаива. А
Меня, Верховного Господа, который в форме Сверхдуши пребывает в серце
каждого живого существа, именуют адхийаджна [Владыкой жертвоприношений].
КОММЕНТАРИЙ:Материальная природа постоянно изменяется. Все материальные
тела обычно проходят шесть стадий развития: они появляются на свет, растут,
существуют в течении некоторого времени, производят побочные продукты, а затем
стареют и погибают /умирают/. Материальную природу называют адхибхута. Она
создается в назначенный /определенный/ срок и в назначенный /определенный/
срокуходит в небытие. Концепция вселенской формы Верховного Господа, которая
включает в себя всех полубогов и их планеты, получила название адхидаивата.
Кроме того, в материальном теле, наряду с индивидуальной душой находится
Сверхдуша, которая является полной частью Господа Кришны. Сверхдуша, которую
называют Параматма или адхийаджна, пребывает в сердце каждого живого существа.
В связи с этим особого внимания заслуживает слово эва, поскольку, употребляя
его,Господь подчеркивает, что Параматма не отлична от Него Самого. Сверхдуша,
Верховная Личность Бога, находящаяся рядом с индивидуальной душой, является
свидетелем ее поступков, и Она же наделяет индивидуальную душу определенным
типом сознания. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность
действовать по своему усмотрению и наблюдает за ее действиями. Функции,
выполняемые различными формами Верховного Господа, естественным образом
становятся понятными тому, кто, очистившись от материальной скверны, обрел
сознание Кришны и поднялся на уровень трансцендентного служения Господу.
Гигантская вселенская форма Господа, которую называют адхидаивата, является
объектом медитации для неофитов, которые не могут увидеть Верховного Господа
в аспекте Сверхдуши. Неофиту рекомендуют медитировать на вселенскую форму,
или вират-пурушу, ноги которой являются низшими планетами, глаза-Солнцем и
Луной, а голова-высшей планетной системой.анта-кале-в конце жизни; ча-также; мам-обо Мне; эва-безусловно; смаран-
помнит; муктва-оставляя; калеварам-тело; йах-тот, кто; прайати-
отправляется; сах-он; мат-бхавам-Моей природы; йати-достигает; на-не;
асти-может быть; атра-в этом; самшайах-сомнений.И тот, кто в конце жизни, оставляя тело, помнит обо Мне одном, тотчас же
достигает Моей обители /природы/. В этом нет и не может быть никаких сомнений.
КОММЕНТАРИЙ:В этом стихе подчеркивается, сколь важно и необходимо для
живого существа развить в себе сознание Кришны. Тот, кто оставляет тело в
сознании Кришны, тотчас же достигает трансцендентной природы /переносится в
трансцендентную обитель/ Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из
чистых /Верховного Господа называют чистейшим/. Поэтому каждый, кто постоянно
находится в сознании Кришны, также становится чистейшим. Особенно важным
является употребленное здесь слово смаран ("помнить"). Оскврненная душа,
котораяне пытается развить в себе сознание Кришны в процессе преданного служения, не
может помнить о Кришне. Поэтому человек должен развивать в себе сознание
Кришны с первых дней своей жизни. Тот, кто хочет достичь цели жизни, должен
всегда помнить о Кришне. Поэтому ему нужно постоянно, беспрерывно повторять
маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама,
Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья говорил, что преданный
долженбыть терпеливее дерева (тарор ива сахишнуна). Человеку, занимающемуся
повторением Харе Кришна, придется столкнуться со множеством различных
препятствий. Однако невзирая на них, он должен все время /и дальше/ повторять
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.
ТЕКСТ 6йам йам-о каком; ва апи-вообще; смаран-помня; бхавам-состоянии бытия;
тйаджати-оставляя; анте-в конце; калеварам-это тело; там там-такого;
эва-безусловно; эти-достигнет; каунтейа-о сын Кунти; сада-всегда; тат-
это; бхава-состояние бытия; бхавитах-помня.О каком состоянии бытия человек помнит, оставляя тело, о сын Кунти, того
состояния он безусловно достигнет в следующей жизни.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит
в момент смерти. Человек, который оставляя в конце жизни тело, думает о
Кришне,достигает трансцендентной природы /обители/ Верховного Господа, но не следует
думать, будто того же состояния достигает тот, кто в момент смерти думает не о
Кришне, а о чем-то другом. Этот вопрос мы должны изучить /рассмотреть/
особенновнимательно. Как умереть в надлежащем состоянии сознания /ума/? Махараджа
Бхарата, который несомненно был великой личностью, умирая, думал об олененке,
и в следующей жизни получил тело оленя. Несмотря на то, что, став оленем, он
помнил обо всем, что делал в предыдущей жизни, он был вынужден оставаться в
теле животного. Безусловно, те мысли, которые возникают в уме человека в
течениежизни, накапливаясь, определяют характер его мыслей в момент смерти; таким
образом уже в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто проживает
жизнь в гуне благости, постоянно думая о Кришне, будет помнить о нем и в свой
смертный час. Это поможет ему достичь трансцендентной природы Кришны. Если
человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет
трансцендентным (духовным), а не материальным. Поэтому для того, чтобы
изменитьсостояние своего бытия в конце жизни, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе
Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
ТЕКСТ 7тасмат-поэтому; сарвешу-во все; калешу-времена; мам-Меня; анусмара-
продолжай помнить; йудхйа-сражайся; ча-также; майи-Мне; арпита-
предавшись; манах-умом; буддхих-разумом; мам-ко Мне; эва-непременно;
эшйаси-ты вернешься; асамшайах-без сомнения.Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать /помнить/ обо Мне в форме
Кришны /как о Кришне; в облике, образе Кришны/ и вместе с тем сражаться,
исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум
сосредоточенными на Мне, ты без сомнения придешь ко Мне /достигнешь Меня;
вернешься в Мою обитель/.КОММЕНТАРИЙ:Это наставление, которое Кришна дал Арджуне, имеет огромное
значение для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не
говорито том, что человек должен отказаться от выполнения своих обязанностей или от
деятельности, которой он занимается. Продолжая выполнять их, он в то же время
должен помнить о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это поможет ему очиститься от
материальной скверны и занять ум и разум деятельностью, связанной с Кришной.
Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет Его высшей планеты,
Кришналоки.абхйаса-йога-практикуя; йуктена-занимаясь медитацией; четаса-ум и разум;
на анйа-гамина-не отклоняясь; парамам-Всевышнего; пурушам-Личность Бога;
дивйам-трансцендентную; йати-достигнет; партха-о сын Притхи;
анучинтайан-постоянно думая о.Тот, кто медитирует на Меня как на Верховную Личность Бога, чей ум
постоянно занят мыслями обо Мне, кто никогда не сходит с пути преданного
служения, о Партха, непременно вернется ко Мне.КОММЕНТАРИЙ:В этом стихе Господь Кришна говорит о том, как важно всегда
помнить о Нем. Чтобы помнить о Кришне, необходимо повторять маха-мантру Харе
Кришна. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Госпоа, мы занимаем свои уши,
язык и ум в служении Ему. Эта трансцендентная медитация, которую совсем
нетрудно выполнять, поможет нам достичь Верховного Господа. Пурушам значит
наслаждающийся. Хотя живые существа являются пограничной энергией Верховного
Господа, они осквернены соприкосновением с материальной энергией. Он считают
себя наслаждающимися, но их нельзя назвать верховными наслаждающимися. Здесь
ясно сказано, что Верховным наслаждающимся является Верховная Личность Бога в
Его различных прявлениях /формах/ и экспансиях, таких как Нараяна, Васудева и
т.д.Повторяя Харе Кришна, преданный сможет все время думать /будет все время
помнить/ об объекте поклонения, каким является для него Верховный Господь в
одной из Его форм: Нараяны, Кришны, Рамы и т.д. Постоянно повторяя святое имя,
он очиститься от материальной скверны и в конце жизни перенесется в царство
Бога.Йоги медитируют на Сверхдушу, находящуюся у них в сердце; точно также,
повторяяХаре Кришна, преданный всегда держит ум сосредоточенным на Верховном Господе.
Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому его необходимо заставить думать о
Кришне. Ведические писания часто приводят в пример гусеницу, которая все время
думает о том, чтобы стать бабочкой и превращается в бабочку в этой же жизни.
Точно также, если мы будем постоянно думать о Кришне, то в конце жизни получим
такое же тело, каким обладает Кришна.кавим-того, кто знает все; пуранам-старейшего; анушаситарам-властелина;
анох-чем атом; анийамсам-меньше; анусмарет-всегда думать о; йах-того, кто;
сарвасйа-всего сущего; дхатарам-хранитель; ачинтйа-непостижимый; рупам-
чья форма; адитйа-варнам-сияющая, словно солнце; тамасах-тьмы; парастат-
за пределами.Преданный должен медитировать на Верховного Господа как на всеведущего,
старейшего Властелина, который меньше мельчайшего; как на того, кто
поддерживает все сущее и недоступен восрпиятию материальных чувств, кто
является непостижимым и всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце
и, будучи трансцендентным, находится за пределами материальной природы
/возвышается над материальной природой/.КОММЕНТАРИЙ:В этом стихе описан процесс медитации на Всевышнего. Самое
главное заключается в том, что Верховный Господь не безличен и не является
пустотой. Человек не может медитировать на что-то безличное или на пустоту.
Этоочень трудно. Однако процесс медитации на Кришну не представляет никаких
трудностей, и он по сути дела изложен в этом стихе. Прежде всего, Господь это
пуруша, личность, и мы должны/будем думать о Раме и о Кришне как о личностях.
Но о ком бы вы ни думали, о Раме или о Кришне, к Ним обоим можно отнести все,
что сказано в этом стихе "Бхагавад-гиты". Господа называют кави: Ему известно
прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он знает все. Господь-старейшая
личность,поскольку Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме
того,Он-верховный повелитель вселенной, хранитель и наставник /духовный учитель/
всего человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры живого существа составляют
одну десятитысячную кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит
всердце этой мельчайшей частицы. Поэтому говорится, что Он меньше мельчайшего.
Будучи Всевышним Господом, Он может войти в атом, а также в сердце мельчайшего
живого существа и в форме Сверхдуши контролировать все его действия. Принимая
столь ничтожные размеры, Он остается вездесущим хранителем мироздания. Это
Он поддерживает все планетные системы. Мы часто изумляемся тому, как эти
огромные планеты держатся в воздухе. Здесь сказано, что с помощью Своей
непостижимой энергии Верховный Господь поддерживает все эти огромные планеты
и галактики. В связи с этим большое значение имеет употребленное здесь слово
ачинтйа ("непостижимый"). Мы не в силах представить себе и охватить умом
энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с
этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь тем не менее находится
за его пределами. Мы не можем понять как устроен и действует даже этот
материальный мир, который столь незначителен по сравнению с духовным
миром-так как же нам постичь то, что лежит за пределами материального мира?
Ачинтйа это то, что находится за пределами материального мира, то, во что
невозможно проникнуть, опираясь на аргументы, логику и проводя философские
изыскания, то, что является непостижимым. Поэтому люди, обладающие разумом,
должны, избегая бессмысленных дискуссий и споров, признать авторитет таких
священных писаний, как Веды, "Бхагавад-гита", "Шримад-Бхагаватам", и следовать
изложенным в них принципам. Тогда они смогут обрести истинное знание.
ТЕКСТ 10прайана-кале-в момент смерти; манаса-опираясь на ум; ачалена-не отклоняясь;
бхактйа-с любовью и преданностью; йуктах-занимается; йога-балена-силой
мистической йоги; ча-также; эва-безусловно; бхрувох-двух бровей; мадхйе-
между; пранам-жизненный воздух; авешйа-сосредоточив; самйак-полностью;
сах-он; там-это; парам-трансцендентной; пурушам-Личности Бога; упаити-
достигает; дивйам-духовного царства.Тот, кто в момент смерти сосредотачивает жизненный воздух в межбровье и
опираясь на ум, окрепший в занятиях йогой, с любовью и преданностью думает о
Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь ясно сказано, что в момент смерти человек должен с
любовью и преданностью думать о Верховном Господе, сосредоточив на Нем свой
ум. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют сосредоточить жизненный воздух в
межбровье (в области агья-чакры). В данном стихе Господь говорит о системе
шат-чакра-йоги, которая предусматривает медитацию на шесть чакр. Чистый преданный
не занимается этим видом йоги, так как он всегда находится в сознании Кришны и
в момент смерти помнит о Верховном Господе по Его милости. Об этом говорится в
четырнадцатом стихе.Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово йога-балена,
так как, не занимаясь йогой-шат-чакра-йогой или бхакти-йогой, человек не
сможетподняться на трансцендентный уровень в момент смерти. Он не сможет вдруг
вспомнить о Верховном Господе; для этого необходимо заниматься тем или иным
видом йоги, в особенности бхакти-йогой. Поскольку в момент смерти ум приходит
в состояние сильного беспокойства, человек должен достичь трансцедентного
уровня,йат-тот, который; акшарам-слог ом; веда-видах-те, кто изучил Веды;
ваданти-говорят; вишанти-входят; йат-в который; йатайах-великие
мудрецы; вита-рагах-живущие в отречении; йат-тот, которого; иччхантах-
желая; брахмачарйам-в воздержании; чаранти-жить; тат-об этом; те-тебе;
падам-положении; санграхена-вкратце; правакшйе-я расскажу.
Великие мудрецы, изучившие Веды и произносящие омкара, живут в отречении
и поднимаются на уровень Брахмана. Чтобы достичь такого совершенства,
необходимо жить в воздержании от половой жизни. Сейчас я вкратце расскажу
тебе о методе, который поможет тебе освободиться из материального плена /о
пути, который приведет тебя к освобождению из материального плена/.
КОММЕНТАРИЙ:Господь Шри Кришна рекомендовал Арджуне шат-чакра-йогу,
занимаясь которой, йог направляет поток жизненного воздуха в межбровье.
Допуская, что Арджуна может и не знать о методе шат-чакра-йоги, Господь
собирается рассказать о нем в нескольких последующих стихах. Господь говорит,
что хотя Брахман один, Он существует во множестве проявлений и форм.
Имперсоналисты, например, отождествляют Брахмана в ашкарой, или омкарой. В
этом стихе Кришна рассказывает /ведет речь/ о безличном Брахмане, которого
достигают мудрецы, живущие в отречении.В ведической системе образования учеников с самого начала учат произносить
слог ом; живя в доме духовного учителя и соблюдая целибат, они овладевают
знанием о высшем/?/ безличном Брахмане. Таким образом они постигают два
аспектаБрахмана. Этот метод имеет огромное значение для духовного развития ученика,
нов настоящее время оставаться брахмачари (неженатым человеком, соблюдающим
целибат) практически невозможно. Социальная структура современного общества
настолько трансформировалась, что молодой человек не может оставаться
брахмачарием с самого начала своего ученичества /обучения/. В мире так много
разного рода учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам
брахмачарйи. Тому, кто не соблюдает целибат, очень трудно продвигаться в
духовнойжизни. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что в соответствии с
предписаниямишастр, в век Кали действенен лишь один метод постижения Всевышнего: повторение
святых имен Господа Кришны-Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе
Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.сарва-дварани-все врата города-тела; самйамйа-контролируя; манах-ум;
хрди-в сердце; нирудхйа-сосредоточив; ча-также; мурдхни-на голове; адхайа-
сосредоточив; атманах-души; пранам-жизненный воздух; астхитах-находясь
в; йога-дхаранам-состоянии йогического транса.Йог должен прекратить всякую чувственную деятельность. Закрыв врата чувств
и сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце, а жизненный воздух-в верхней части
головы, он погружается в состояние транса.КОММЕНТАРИЙ:Чтобы заниматься йогой, следуя изложенному здесь методу,
необходимо прежде всего закрыть доступ к чувственным удовольствиям /?/. Это
стадия пратьяхары, на которой йог должен отвести свои чувства от объектов
чувств.Познающие органы чувств-глаза, уши, нос, язык и орган осязания-необходимо
держать под полным контролем, и им не следует позволять заниматься
удовлетворением самих себя. Таким образом йог сможет сосредоточить свой ум на
Свехдуше, находящейся в сердце, и поднять /переместить/ поток/и/ жизненного
воздуха в верхнюю часть головы. Этот метод йоги был подробно описан в шестой
главе. Но как уже говорилось заниматься этой йогой в нынешний век просто
/практически/ невозможно. Самым лучшим методом духовного самоосознания
является метод сознания Кришны. Если человек сможет держать свой ум постоянно
сосредоточенным на Кришне в преданном служении, ему будет совсем нетрудно все
время находится в состоянии транса, или самадхи.ом-сочетание букв /слог/ ом (омкара); ити-таким образом; эка-акшарам-один
/единственный/ слог; брахма-абсолютный; вйахаран-произнося; мам-обо Мне
(Кришне); анусмаран-помня; йах-тот, кто; прайати-уходит; тйаджан-оставляя;
дехам-это тело; сах-он; йати-достигает; парамам-высшей; гатим-обители
/цели/.Если тот, кто занимается этой йогой и произносит священный слог ом,
состоящий из трансцендентных звуков, оставляя тело, будет помнить о Верховной
Личности Бога, он непременно достигнет духовных планет.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь ясно сказано, что ом, Брахман и Господь Кришна
неотличны друг от друга. Безличным звуковым символом Кришны является слог ом,
который однако содержится в мантре /входит в мантру/ Харе Кришна. В писаниях
сказано однозначно, что повторение Харе Кришна мантры является методом
духовного самоосознания для современной эпохи. Тот, кто, оставляя в конце
жизнитело, произносит Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе
Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, достигает духовных планет, в
соответствиис избранным им методом духовного самоосознания. Преданный Кришны попадает
на планету Кришны, Голоку Вриндавана. Персоналисты также отправляются на
многочисленные планеты Ваикунтхи, рассыпанные в духовном небе, тогда как
имперсоналисты остаются в брахмаджьоти.ананйа-четах-с умом, сосредоточенным; сататам-всегда; йах-тот, кто; мам-
обо Мне (Кришне); смарати-помнит; нитйашах-постоянно; тасйа-ему; ахам-
Меня; су-лабхах-очень легко достичь; партха-о сын Притхи; нитйа-постоянно;
йуктасйа-занятому; йогинах-преданному.Тому, кто всегда помнит обо Мне, не составляет труда доситчь Меня, о сын
Притхи, ибо он постоянно занят преданным служением.
КОММЕНТАРИЙ:В этом стихе обозначена /указана/ цель, которую достигают
чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой и служа Верховной Личности Бога. В
предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: тех, кто попал в беду,
любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-эмпириках. Там
также шла речь о различных путях, ведущих к освобождению: карма-йоге, гьяна-
йоге и хатха-йоге. В этих системах йоги есть элемент /ы/ бхакти, однако в
данномстихе говорится непосредственно о чистой бхакти-йоге, лишенной примесей гьяны,
кармы или хатхи. Слово ананйа-четах указывает на то, что преданный, достигший
уровня чистой бхакти-йоги, не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный
не стремится попасть на райские планеты и не пытается сравняться с Богом,
растворившись в брахмаджьоти, иными словами, он не стремится к освобождению
из материального плена. У чистого преданного нет никаких желаний. В "Чайтанья-
чаритамрите" чистый преданный назван нишкама: у него нет корыстных
устремлений. Только он один может достичь истинного умиротворения, а не тот,
ктостремится к личной выгоде. Тогда как гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги хотят
чего-то для себя лично, у чистого преданного есть только одно желание:
доставитьудовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому Господь говорит, что Его легко
достичь тому, кто неуклонно занимается преданным служением.
Чистый преданный постоянно занят служением Кришне в одной из Его
личностных форм. У Кришны великое множество полных экспансий и воплощений,
таких как Рама и Нрисимха, и преданный по своему выбору может сосредоточить
свой ум на любой из трансцендентных форм Верховного Господа и служить Ей с
любовью и преданностью. Такой преданный не встречает на своем пути ни одной
из тех проблем, которые возникают у тех, кто занимается другими видами йоги.
Бхакти-йога-очень простой, чистый и легкий метод духовного самоосознания.
Начать можно с повторения /Для начала достаточно просто повторять/ Харе
Кришна.Господь милостив ко всем, но как мы уже говорили, Он особенно благоволит к
тем,кто постоянно занимается преданным служением. Таким преданным Господь
оказывает всяческую помощь и содействие. В Ведах ("Катха Упанишад 1.2.23)
сказано: йам эваиша врнуте тена лабхйас/ тасйаиша атма виврнуте танум свам.
Тот, кто полностью предался Верховному Господу и занимается преданным
служением, может постичь Его таким как Он есть. Как сказано в "Бхагавад-гите"
(10.10), дадами буддхи-йогам там: Господь дает преданному столько разума,
чтобыон в конечном итоге мог достичь Его в Его духовной обители.
Отличительным качеством чистого преданного является то, что он постоянно
думает о Кришне, независимо от времени и места, и никогда не забывает о Нем.
Длянего не должно существовать никаких препятствий. Он должен заниматься
служением везде и всегда. Некоторые утверждают, что преданный должен
оставатьсяв святых местах, таких как Вриндаван, или в одном из святых городов, где жил
Господь, но чистый преданный может жить всюду и, занимаясь преданным
служением, везде создать атмосферу Вриндавана. Шри Адваита сказал однажды
Господу Чайтанье: "Там, где Ты, о Господь, там Вриндаван".
Слова сататам и нитйашах ("всегда", "постоянно", "каждый день") указывают
на то, что чистый преданный все время помнит о Кришне и медитирует на Него.
Таковы качества чистого преданного, которому легче всего достичь Господа.
Бхакти-йога-это система йоги, которую "Гита" рекоммендует более всех других /которой
"Гита" отдает предпочтение перед всеми другими видами йоги/. Существует пять
типов бхакти-йогов: (1)шанта-бхакта, преданный, находящийся в нейтральных
отношениях с Господом; (2)дасйа-бхакта, преданный, который связан с Господом
отношениями слуги и Господина; (3)сакхйа-бхакта, который служит Господу как
Его друг; (4)ватсалйа-бхакта, выступающий в роли отца или матери Господа;
(5)мадхурйа-бхакта, который относится к Верховному Господу как к
возлюбленному.Чистый преданный, к какой бы категории он ни относился, постоянно занят
трансцендентным любовным служением Верховному Господу и никогда не забывает
о Нем, поэтому ему не составляет труда достичь Господа. Как чистый преданный
ни на мгновение не забывает о Верховном Господе, так и Верховный Господь ни на
мгновение не забывает о Своем чистом преданном. Это великое благо получает
тот,кто повторяет маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе
Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.мам-ко Мне; упетйа-вернувшись; пунах-снова; джанма-рождение; духкха-
алайам-юдоль страданий; ашашватам-бренный; на-; апнуванти-никогда; маха-
атманах-приходят; самсиддхим-совершенства; парамам-высшего; гатах-
достигнув.Вернувшись ко Мне, великие души, йоги, занимающиеся преданным служением,
никогда не возвращаются в этот бренный материальный мир, юдоль страданий,
ибо они достигли высшей ступени совершенства.КОММЕНТАРИЙ:Этот бренный материальный мир является юдолью страданий,
связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, поэтому тот, кто
достигаетвысшего совершенства и попадает на высшую планету, Кришналоку, или Голоку
Вриндавана, не хотят возвращаться сюда. Говоря о планете Всевышнего, Веды
называют ее авйакта, акшара и парама гати: эта планета находится за пределами
материального мира и является непостижимой, тем не менее она-высшая обитель,
которой достигают махатмы (великие души). Махатмы получают трансцендентное
послание от преданных, достигших духовного самоосознания; таким образом они
постепенно поднимаются на уровень преданного служения в сознании Кришны и
оказываются настолько поглощенными этим трансцендентным служением, что
утрачивают всякое желание попасть на какую бы то ни было из материальных или
духовных планет. Их единственным желанием является Кришна и общение с Ним.
Вот что такое высшее совершенство жизни. В этом стихе речь идет о
персоналистах,преданных Верховного Господа Кришны. Такие преданные, обладающие сознанием
Кришны, достигают высшего совершенства жизни. Иными словами все они являются
необыкновенно возвышенными душами.а-брахма-бхуванат-до планеты Брахмалока; локах-планетные системы; пунах-
вновь; авартинах-возвращаясь; арджуна-о Арджуна; мам-ко Мне; упетйа-
прийдя; ту-но; каунтейа-о сын Кунти; пунах джанма-новому рождению; на-
никогда; видйате-не подвергаются.Все планеты материального мира от высшей и до низшей являются юдолью
страданий, где не прекращается череда рождений и смертей. Однако тот, кто
достигнет Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь.
КОММЕНТАРИЙ:Все йоги-карма, гьяна, хатха и т.д.-должны постепенно
подняться на уровень бхакти-йоги, или сознания Кришны; только тогда они смогут
достичь трансцендентной обители Кришны, чтобы никогда уже больше не вернуться
в материальный мир. Те, кто попадают на высшие материальные планеты, планеты
полубогов, вновь оказываются в круговороте рождения и смерти. Подобно тому как
люди, живущие на земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших
планет, Брахмалоки, Чандралоки и Индралоки, попадают на землю. Совершая
жертвенные обряды панчагни-видйа, которые рекоммендованы в "Чхандогья
Упанишад", человек поднимается на Брахмалоку, но если там он не развивает в
себесознания Кришны /не занимается деятельностью в сознании Кришны/, то
оказывается вынужденным вновь вернуться на землю. Те, кто находясь на райских
планетах, совершенствуются в сознании Кришны, постепенно поднимаются все выше
и выше и во время разрушения /затопления/ вселенной переносятся в вечное
духовное царство. Шридхара Свами в своем комментарии к "Бхагавад-гите"
приводитКогда материальная вселенная подвергается разрушению, Брахма и егопреданные,
постоянно занятые деятельностью в сознании Кришны, переносятся в духовный мир
и достигают духовных планет в соответствии с желанием каждого /тех духовных
планет, которых желают достичь/".сахасра-одна тысяча; йуга-эпох; парйантам-включая; ахах-день; йат-тот,
который; брахманах-Брахмы; видух-они знают; ратрим-ночь; йуга-эпох;
сахасра-антам-также через тысячу; те-они; ахах-ратра-день и ночь; видах-
которые обладают знанием; джанах-люди.Тысяча эпох по исчеслению людей в совокупности составляют
продолжительность одного дня Брахмы. Ровно столько же длится и его ночь.
КОММЕНТАРИЙ:Время существования материальной вселенной ограничено и
исчесляется в кальпах. Кальпа-это продолжительность одного дня Брахмы,
состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре юги, или эпохи: Сатья,
Трета, Двапара и Кали. Эпоха Сатьи это эпоха добродетели, мудрости и
религиозности, в ней нет места невежеству и пороку; эта юга длится 1.728.000
лет.Трета-юга, в которой впервые появляется порок, продолжается 1.29^.000лет.
Продолжительность Двапара-юги, для которой характерен еще больший упадок
добродетели и религиозности и рост порока, составляет 8^4.000 лет. И наконец
Кали-юга (юга, в которую мы живем и которая началась 5.000 лет назад), является
эпохойраздоров, неведения, безбожия и порока, где практически отсутствует истинная
добродетель, и длится 432.000 лет. В Кали-югу порок возрастает до такой
степени,что в конце этой юги Верховный Господь Сам появляется как Калки-аватара, чтобы
уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатья-юги.
Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча циклов, состоящих из этих четырех
юг,составляют один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет
сто своих лет, которые равны 311 триллионам 40 биллионам земных лет. Нам
продолжительность жизни Брахмы кажется фантистической и бесконечной, но с
точки зрения вечности она столь же коротка как вспышка молнии. В Причинном
океане бесчисленное количество Брахм, которые появляются и исчезают, подобно
пузырькам пены на поверхности Атлантического океана. Брахма и его творение
являются частью материальной вселенной, и потому находятся в постоянном
движении /подвержены постоянным изменениям/.В материальной вселенной даже Брахма подвержен рождению, старости,
болезням и смертью. Однако Брахма, который, управляя материальной вселенной,
служит непосредственно Верховному Господу, после смерти немедленно достигает
освобождения. Санньяси, достигшие высоких ступеней духовного развития,
поднимаются на планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высшей планетой
материальной вселенной и существует дольше райских планет, находящихся в
высшей планетной системе, но в назначенный срок Брахме и всем обитателям
Брахмалоки также предстоит умереть, согласно законам материальной природы.
ТЕКСТ 18авйактат-из непроявленного; вйактайах-живые существа; сарвах-все;
прабхаванти-переходят в проявленное состояние; ахах-агаме-в начале дня; ратри-
агаме-с наступлением ночи; пралийанте-уничтожаются; татра-в это; эва-
безусловно; авйакта-непроявленное состояние; самджнаке-которое называют.
В начале дня Брахмы, все живые существа переходят в проявленное состояние,
а затем, когда наступает ночь, вновь возвращаются в непроявленное состояние.
ТЕКСТ 19бхута-грамах-совокупность живых существ; сах-этих; эва-безусловно; айам-
это; бхутва бхутва-снова и снова появляясь на свет; пралийате-уничтожаются;
ратри-ночи; агаме-с приходом; авашах-автоматически; партха-о сын Притхи;
прабхавати-появляется; ахах-дня; агаме-с наступлением.
Каждый раз /Снова и снова/ с наступлением дня Брахмы живые существа
появляются на свет, а с приходом ночи все они, беспомощные, уходят в небытие
КОММЕНТАРИЙ:Неразумные живые существа, стремящиеся остаться в
материальном мире, могут подняться на высшие планеты, однако затем им
приходится вновь возвращаться на землю. В течение дня Брахмы они занимаются
деятельностью на высших и низших планетах материального мира, а когда для
Брахмы наступает ночь, все они подвергаются уничтожению. Днем живые существа
получают различные тела, находясь в которых, они могут заниматься материальной
деятельностью, а с приходом ночи, лишаются тел и входят в тело Вишну. Затем, с
наступлением нового дня Брахмы, они вновь переходят в проявленное состояние.
Бхутва бхутва пралийате: в течение дня живые существа находятся в проявленном
состоянии, а ночью вновь уходят в небытие. В конце концов, когда срок жизни
Брахмы подходит к концу, живые существа погибают /уничтожаются/ и остаются
в непроявленном состоянии в течение многих миллионов лет. Когда в следующую
эпоху Брахма рождается вновь, живые существа также появляются на свет. Так они
влачат свою существование в плену материального мира. Те из них, кто, обладая
разумом, принимает сознание Кришны, посвящают свою жизнь служению Господу,
повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама,
Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так еще /уже/ в этой жизни они переносятся на
духовную планету Кришны, где жизнь вечна и исполнена блаженства, и уже никогда
не рождаются вновь в материальном мире.парас тасмат ту бхаво `нйо`вйакто `вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешунашйатсу на винашйатипарах-трансцендентная; тасмат-к этому; ту-но; бхавах-природа; анйах-
другая; авйактах-непроявленная; авйактат-к непроявленному; санатанах-
вечная; йах сах-та, которая; сарвешу-все; бхутешу-проявленное /сущее/;
нашйатсу-подвергаясь разрушению; на-никогда; винашйати-не разрушается.
Существует также еще одна, непроявленная природа, вечная и лежащая за
пределами материального мира, который то возникает, то исчезает вновь. Эта
высшая природа является нетленной. Разрушение, которому подвергается
материальный мир, не затрагивает эту часть бытия.КОММЕНТАРИЙ:Высшая, духовная энергия Кришны является трансцендентной и
вечной. Она не подвержена изменениям, в отличие от материального мира, который
с наступлением дня Брахмы переходит в проявленное состояние, а с приходом его
ночи, разрушается вновь. В качественном отношении высшая энергия Кришны прямо
противоположна материальной природе. Высшая и низшая природа были описаны в
седьмой главе.авйактах-непроявленным; акшарах-непогрешимым /неиссякаемым?/; ити-
таким образом; уктах-говорится; там-это; ахух-известно; парамам-высшая;
гатим-цель; йам-которую; прапйа-достигнув; на-никогда; нивартанте-не
возвращаются назад; тат-это; дхама-обитель; парамам-высшая; мама-Моя.
То, что ведантисты называют непроявленным и непогрешимым, то, что именуют
высшей целью, то место, достигнув которого, живое существо никогда не
возвращается в мтериальный мир, является Моей высшей обителью /-это Моя
высшая обитель/.КОММЕНТАРИЙ:В "Брахма-самхите" высшая обитель Личности Бога Кришны
названа чинтамани-дхамой, местом, где исполняются все желания. В высшей
обителиГоспода Кришны, которую называют Голокой Вриндаваны, множество дворцов
сложенных из философского камня. Там также растут "деревья желаний", которые
дают все, что ни пожелаешь, и пасутся /живут/ коровы сурабхи, дающие
неограниченное количество молока. В этой сотни тысяч богинь процветания
(Лакшми) служат Господу, которого называют Говиндой, изначальным Господом и
причиной всех причин. Господь часто играет там на Своей флейте (венум
кванантам). Его трансцендентное тело самое прекрасное во всех /трех/ мирах:
глазаГоспода подобны лепесткам лотоса, а цвет Его тело напоминает цвет грозовых
облаков. Его облик столь чарующ, что своей красотой Господь затмевает тысячи
Купидонов. Он носит шафрановые одежды, Его шея украшена гирляндой из цветов,
а в волосах красуется павлинье перо. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна лишь
вскользь упоминает о Своей /личной/ обители, Голоке Вриндавана, которая
являетсявысшей планетой духовного царства. Более подробное описание мы найдем на
страницах "Брахма-самхиты". В ведических писаниях ("Катха Упанишад" 1.3.11)
говорится, что обитель Верховного Господа является непревзойденной, она-высшая
цель и высшее назначение (пурушан на парам кинчит са каштха парама гатих).
Тот, кто достиг ее, никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель
Кришны и Сам Кришна неотличны друг о друга, ибо обладают одной и той же
природой. На земле копией Голоки Вриндавана в духовном мире является
Вриндаван,находящийся в ста сорока четырех километрах к юго-востоку от Дели. Когда
Кришнанаходился на земле, Он являл Свои игры на земле Вриндавана, занимающем площадь
около двухсот восемнадцати квадратных километров в округе Матхура, в Индии.
ТЕКСТ 22пурушах са парах партхабхактйа лабхйас тв ананйайа
йасйантах-стхани бхутанийена сарвам идам татампурушах-Верховная Личность; сах-Он; парах-Верховный Господь, которому
нет равных; партха-о сын Притхи; бхактйа-в процессе преданного служения;
лабхйах-можно достичь; ту-но; ананйайа-чистого, непрерывного; йасйа-
которого; антах-стхани-внутри; бхутани-весь материальный космос; йена-
которым; сарвам-все; идам-что мы видим вокруг; татам-пронизано.
Достичь Верховную Личность Бога, Господа, которому нет равных, можно лишь
в процессе /посредством/ чистого преданного служения. Оставаясь в Своей
обители,Он вместе с тем является вездесущем, и все сущее покоится в Нем.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь ясно сказано, что высшая обитель, откуда живые существа
никогда не возвращаются назад, это обитель Кришны, Верховной Личности. В
"Брахма-самхите" эта обитель названа ананда-чинмайа-раса, местом, где все
исполнено духовного блаженства. Все существующее там многооброазие пронизано
духовным блаженством-в обители Господа нет ничего материального. Источником
этого духовного многообразия является Сам Верховный Господь, ибо как уже
говорилось в седьмой главе, в обители Господа все создано духовной энергией.
Чтоже касается материального мира, то Господь, вечно пребывающий в Своей высшей
обители /никогда не покидающий Своей высшей обители/, тем не менее /вместе с
тем/ пронизывает весь материальный мир в форме Своей материальной энергии.
Таким образом посредством Своей духовной и материальной энергии Господь
пребывает всюду-и в материальных, и в духовных вселенных. Йасйантах-стхани
значит, что все сущее покоится в Нем, являясь частью либо духовной, либо
материальной энергии Господа. Так, посредством этих двух энергии Господь
пребывает всюду.Достичь высшей обители, или бесчисленных планет Ваикунтхи можно лишь
занимаясь бхакти, преданным служением Господу, на что ясно указывает
употребленное здесь слово бхактйа. Ни один другой метод не поможет живому
существу достичь высшей обители Господа. Веды ("Гопала-тапани Упанишад" 3.2)
также рассказывают /содержат информацию/ о высшей обители Верховной Личности
Бога. Эко ваши сарва-гах кршнах. В этой обители только один Верховный Господь,
которого зовут Кришна. Он-Божество, являющее воплощением высшей милости и,
будучи единым /оставаясь один/, Он тем не менее распространяет Себя в миллионы
имиллионы полных частей. Веды сравнивают Господа с деревом, которое неподвижно
стоит на одном месте и вместе с тем пышно цветет, обильно плодоносит и время
отвремени меняет листву. Полные части Господа, правящие на планетах Ваикунтхи,
являются четырехрукими и известны под разными именами: Пурушоттама,
Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадйумна,
Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и т.д.
"Брахма-самхита" (5.37) также подтверждает, что Господь, который никогда
не покидает Своей высшей обители, Голоки Вриндавана, тем не менее является
вездесущим, поэтому все происходит своим чередом (голока эва нивасатй
акхилатма-бхутах). Как сказано в Ведах ("Шветашватара Упанишад" ^.8): парасйа
шактир вивидхаива шруйате/ свабхавики джнана-бала-крийа ча. Его энергии
простираются всюду и благодаря им все в мире совершается в надлежащем порядке,
хотя Сам Господь находится далеко-далеко за его пределами.
ТЕКСТ 23йатра-в которые; кале-промежуток времени; ту-и; анаврттим-
возвращаются; аврттим-не возвращаются; ча-также; эва-безусловно;
йогинах-йоги разных категорий; прайатах-оставив; йанти-достигают; там-
об этих; калам-промежутках времени; вакшйами-Я расскажу; бхарата-ршабха-о
лучший из Бхарат.О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о тех периодах времени, в которые
йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться назад.
КОММЕНТАРИЙ:Чистые бхакты Верховного Господа, души, безраздельно
преданные Ему, не придают значения тому, как и когда они оставят материальное
тело. Они полностью вручают себя /поручают заботу о себе/ Кришне и потому
легкои радостно возвращаются домой, к Богу. Те же, кто не принадлежит к числу
чистыхпреданных Господа и предпочитает такие методы духовного самоосознания, как
карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога, должны оставить тело в надлежащее /строго
определенное/ время, ибо от этого зависит, вернутся они в мир рождения и
смертиЙог, который достиг совершенства, может выбрать время и условия,
благоприятные для того, чтобы покинуть материальный мир. Менее опытный йог
может достичь этой цели лишь в том случае, если ему удастся случайно оставить
телов надлежащее время. О таких периодах времени Господь рассказывает в следующем
стихе. Согласно Ачарье Баладева Видьябхушане, употребленное здесь санскритское
слово кала относится к божеству, повеливающему временем.
ТЕКСТ 24агних-огня; джйотих-светлое время суток; ахах-день; шуклах-две недели
прибывающей луны; шат-масах-шесть месяцев; уттара-айанам-когда солнце
находится на севере; татра-там; прайатах-те, кто оставляет тело; гаччханти-
достигают; брахма-Абсолюта; брахма-видах-которые ползнали Абсолютную
Истину; джанах-люди.Те, кто познал Верховного Брахмана, достигают Всевышнего, оставив тело в
светлое время суток, когда преобладает влияние бога огня, в благоприятный
момент дня, в течение двух недель прибывающей луны, или в течение тех шести
месяцев, когда солнце находится на севере.КОММЕНТАРИЙ:Упоминание об огне, светлом времени суток, о дне и о двух
неделях прибывающей луны указывает на то, что всеми ими управляют различные
божества, которые берут на себя заботу об отходящей душе. В момент смерти ум
переносит живое существо в новую жизнь. Если живое существо случайно или
намеренно оставляет тело в указанный выше период времени, оно может достичь
пределов безличного брахмаджьоти. Йоги, достигшие совершенства, способны сами
определить время и место своего ухода, тогда как другие лишены возможности
выбирать /контролировать/ их. Если по воле случая им удастся оставить тело в
благоприятный момент, то они уже не окажутся больше в круговороте рождения
и смерти. В противном случае им скорее всего придется вернуться назад. Однако
чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не возвратится в
материальный мир, независимо от того, когда и как он оставит тело: в
благоприятный или неблагоприятный для этого момент, случайно или намеренно.
ТЕКСТ 25дхумах-туман; ратрих-ночь; татха-также; кршнах-две недели убывающей
(темной) луны; шат-масах-шесь месяцев; дакшина-айанам-когда солнце проходит
по южной стороне /чего?/; татра-туда; чандра-масам-на планету Луна;
джйотих-свет; йоги-йог-мистик; прапйа-достигая; нивартате-возвращается
назад.Йог-мистик, который оставляет этот мир /уходит из этого мира/ в туман, ночью,
в течение двух недель убывающей луны или в течение шести месяцев, когда
солнце движется к югу, достигает планеты Луна, но затем снова возвращается
назад /на Землю/ /чтобы потом вновь вернуться на землю/.
КОММЕНТАРИЙ:В Третьей песни "Шримад-Бхагаватам" Капила Муни говорит,
что люди, которые, находясь на земле, занимаются /?/ кармической деятельностью
исовершают многочисленные жертвоприношения, после смерти, отправляются на
Луну. В течение десяти тысяч лет (по исчислению полубогов) эти возвышенные
душиостаются на Луне и наслаждаются жизнью, вкушая напиток сома-раса. С течением
времени они вновь возвращаются на землю. Это значит, что на луне обитают
высокоразвитые живые существа, которых нельзя воспринять /не могут быть
восприняты/ грубыми материальными чувствами.шукла-свет; кршне-и тьма; гати-пути ухода; хи-безусловно; эте-эти два;
джагатах-материального мира; шашвате-Ведам; мате-согласно; экайа-одним;
йати-уходит; анаврттим-чтобы не вернуться; анйайа-другим; авартате-
возвращается назад; пунах-снова.Согласно Ведам, существует два пути, по которым можно уйти из материального
мира /тела/-светлый и темный. Тот, кто уходит по светлому пути, уже никогда не
возвращается назад, в отличие от идущего во тьме.КОММЕНТАРИЙ:Аналогичное описание ухода живого существа и его
возвращения в материальный мир приводит Ачарья Баладева Видьябхушана, цитируя
"Чхандогья Упанишад" (5.10.3-5). Те, кто с незапамятных времен занимаются
кармической деятельностью и проводят философские изыскания, беспрестанно
меняют материальные тела. В сущности, они не смогут навсегда /окончательно/
освободиться из материального плена, до тех пор пока не предадутся Кришне.
ТЕКСТ 27на-никогда; эте-этих двух; срти-различных путей; партха-о сын Притхи;
джанан-даже если он знает; йоги-преданный Господа; мухйати-введенный в
заблуждение; кашчана-любой; тасмат-поэтому; сарвешу калешу-всегда; йога-
йуктах-занятый деятельностью в сознании Кришны; бхава-стань же; арджуна-о
Ардужна.Хотя преданные знают о существовании этих двух путей, о Арджуна, их
невозможно ввести в заблуждение. Поэтому ты должен неуклонно следовать путем
преданного служения Господу.КОММЕНТАРИЙ:Здесь Кришна советует Арджуне не думать /много/ о различных
путях, по которым душа уходит из материального мира. Преданный Верховного
Господа не должен беспокоится о том, как-случайно или намеренно-он оставит
материальное тело. Преданный должен всегда оставаться в сознании Кришны и
повторять Харе Кришна. Ему следует знать, что стремление воспользоваться одним
из этих путей повлечет за собой немало трудностей. Чтобы всегда оставаться в
сознании Кришны, лучше всего постоянно заниматься служением Господу; это
верный, прямой и самый надежный путь в духовное царство. Особого внимания
заслуживает употребленное здесь слово йога-йукта. Совершенный йог всегда
остается в сознании Кришны, какой бы деятельностью он ни занимался. Шри Рупа
Госвами дает следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах.
Освободившись от привязанности к материальной деятельности, человек должен
всегда действовать в сознании Кришны. Следуя этому принципу, получившему
название йукта-ваирагйа, он достигнет высшей ступени совершенства. Поэтому
преданного не смущают описания подобные тем, что привидены в этих стихах, ибо
он знает, что путем, ведущим к высшей обители, является путь преданного
служенияведешу-изучая Веды; йаджнешу-совершая ягьи, жертвоприношения; тапахсу-
совершая различные аскезы; ча-также; эва-безусловно; данешу-раздавая
пожертвования; йат-тот, который; пунйа-пхалам-результат благочестивой
деятельности; прадиштам-указанный; атйети-превосходит; тат сарвам-все
это; идам-это; видитва-зная; йоги-преданный; парам-высшей; стханам-
обители; упаити-достигает; ча-также; адйам-изначальной.
Человек, вставший на путь преданного служения, вовсе не лишается
результатов, которых достигают те, кто изучает Веды, совершает аскезы и
жертвоприношения, раздает пожертвования, занимается философией и
кармической деятельностью. Просто занимаясь преданным служением, он получает
все эти результаты /их все/ и в конце жизни достигает высшей вечной обители.
КОММЕНТАРИЙ:В этом стихе подводится итог всему сказанному в седьмой и
восьмой главах, которые описывают непосредственно метод сознания Кришны и
процесс преданного служения Господу /посвящены описанию/. Преданный должен
изучать Веды под руководством духовного учителя и, живя под его опекой,
совершать множество аскез и принимать самые разнообразные обеты. Брахмачари
живет в доме духовного учителя как простой слуга; идя от двери к двери, он
долженпросить подаяние и приносить собранное духовному учителю. Он принимает пищу
лишь с разрешения духовного учителя; если же духовный учитель не зовет его
обедать, то брахмачари держит пост /постится/. Таковы некоторые из принципов,
которым следует тот, кто дал обет брахмачарьи.Действуя под руководством духовного учителя, ученик изучает Веды от пяти
до двадцати лет, в результате чего его характер становится совершенным Целью
изучения Вед является не воспитание праздных философов, но формирование
определенных качеств характера. После того, как брахмачари получал такую
подготовку, ему разрешалось жениться и стать домохозяином /вести жизнь
домохозяина/. Домохозяин должен совершать множество жертвоприношений, чтобы
продвигаться по пути духовного развития. Он также должен раздавать
пожертвования, учитывая место, время и положение того, кто принимает
пожертвование, и зная о том, какое пожертвование является пожертвованием в
гунеблагости, страсти и невежества, в соответствии с тем, как они описаны в
"Бхагавад-гите". Затем, оставив семейный очаг и прняв ванапрастху, он должен совершать
аскезы, живя в лесу, нося одежду из древесной коры, никогда не бреясь и т.д.
Следуяпринципам брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы,
человек достигает совершенства жизни. Затем он может отправиться на райские
планеты и, поднявшись на более выскую ступень духовного развития, освободиться
из материального плена и достичь безличного брахмаджьоти, планет Ваикунтхи,
илиКришналоки. Таков путь, указанный /начертанный/ в Ведах.
Сознание Кришны, однако, прекрасно тем, что, занимаясь преданным служением,
человек сразу поднимается над всеми укладами жизни и предписанными им обрядами
и ритуалами.Слова идам видитва указывают на необходимость постичь смысл наставлений,
которые Шри Кришна дал в этой и в седьмой главах "Бхагавад-гиты". Мирская
ученость /эрудиция/ и философские дискуссии не помогут нам проникнуть в их
смысл, для этого необходимо слушать эти главы в обществе /в общении/
преданных.В главах с седьмой по двенадцатую изложена сама суть "Бхагавад-гиты" /Знание,
изложенное в главах с седьмой по двенадцатую, представляет собой суть
"Бхагавад-гиты"/. Первые и последние шесть глав являются своебразным обрамлением шести
серединных глав "Бхагавад-гиты", находящихся под особой защитой Господа /?/.
Тот,кому посчастливится понять "Бхагавад-гиту", особенно содержание ее шести
серединных глав, в общении с преданными, покроет себя славой, многократно
превосходящей ту, которую приносят человеку аскезы и обеты, пожертвования и
философские изыскания и т.д., ибо всего этого можно достичь, просто занимаясь
деяетльностью в сознании Кришны.Тот, кто хотя бы немного верит словам "Бхагавад-гиты", должен изучить ее под
руководством преданного, ибо, как сказано в начале четвертой главы, постичь
"Бхагавад-гиту" могут только преданные; никому другому не удастся сделать
этогостоль же совершенным образом. Знание, изложенное в "Бхагавад-гите", должно
бытьполучено от преданного Кришны, а не от приверженцев философий спекулятивного
толка. Это признак того, что человек обладает верой. Когда после упорных
поисковчеловек находит преданного Господа и втсупает в общение с ним, он начинает по-
настоящему изучать и постигать смысл "Бхагавад-гиты". В общении с таким
преданным человек духовно совершенствуется и занимается преданным служением,
которое рассеивает все его заблуждения относительно Кришны, или Бога, Его
деяний, формы, игр, имени и прочих атрибутов. Полностью освободившись от
сомнений и заблуждений, человек с неослабевающим упорством продолжает изучать
"Бхагавад-гиту". Изучение "Бхагавад-гиты" доставляет ему огромное удовольствие
и он достигает того уровня, на котором всегда находится в сознании Кришны.
Поднявшись на еще более высокую ступень, он погружается в океан любви к
Кришне. Достигнув таким образом высшего совершенства жизни, человек
переносится в обитель Кришны в духовном небе; он попадает на Голоку
Вриндаваны,Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе "Шримад
Бхагавад-гиты", которая называется "Достижение Всевышнего".